Salvador póstumo — Mark Fischer tornou-se, post mortem, um guru. Talvez devido à sua sobriedade (dentro dos padrões socialistas), bem acoplada a uma era de realismo excessivo, o fato é que, de repente, mesmo os entusiasmados com os “estudos culturais” se cansaram com os sacerdotes da ladainha identitária que deixaram o rito progressista impraticável. A epidemia das identidades até nos causou a impressão de que este autor inglês chegou falando de outra coisa; porém — não é difícil perceber —, Fischer apenas revestiu velhas ideias esquecidas pelos viciados na jogatina de cor, raça, gênero e outros poderes de seu Super Trunfo ideológico. Muitos acreditam que o póstumo Fischer tem conseguido injetar uma dose de fentanil na esquerda, ao mesmo tempo fornece insights para que ela mantenha viva aquela imaginação fértil tão necessária para a própria existência. Contudo, só o futuro revelará a longevidade da influência de Fisher; sabemos, no entanto, que, para a corrente que sedimentou seu caminho acusando os oponentes de antiquados e regressistas, o remédio de Fischer não é muito criativo: o socialismo.
***
Discurso circular — Para Mark Fisher, o realismo capitalista é a crença de que não há alternativa fora deste modelo, e o papel de uma oposição seria apenas o de reformar pequenos aspectos de um sistema que acaba sempre por absorver a tudo e a todos. O ponto central desta crença, que também é postura, não é afirmar que o capitalismo seja especialmente bom, mas sim persuadir as pessoas de que não há outra opção, tornando impossível imaginar a construção de um sistema alternativo. É nesse sentido que a pergunta de Fischer, do subtítulo da edição, também ecoa pela obra: “é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo?”. O neoliberalismo pode não ter se mostrado mais atraente do que outras formas de organização social, mas conseguiu se consolidar como a única opção considerada “realista”. Para Fischer, essa noção de realismo não surge de forma neutra, mas é, na verdade, o resultado de uma conquista política, na qual as práticas e premissas do mundo corporativo passaram a moldar a percepção da realidade. Essa crença na ausência de alternativas não se manifesta apenas em argumentos explícitos sobre economia política, mas também em atitudes cotidianas. Um exemplo disso é a aceitação passiva da estagnação ou deterioração das condições de trabalho e dos salários, algo visto como inevitável. Além disso, o realismo capitalista se reflete em situações contraditórias, nas quais algo é rejeitado em teoria, mas reproduzido na prática. Ele cita como exemplo o meio acadêmico, que, apesar de ser considerado um espaço crítico e voltado para o pensamento progressista, muitas vezes se submete às mesmas lógicas que critica, como as odiosas métricas de desempenho. O que falta, no debate proposto do Fischer, a meu ver, é uma definição precisa de capitalismo: deixando de lado o vocabuário marxista, o termo capitalismo é bem mais amplo para o público ao qual a obra faz apelo. Devemos saber qual capitalismo devemos combater, o da livre iniciativa, da alocação de recursos e da propriedade privada, ou o das teorias marxistas, com sua alegada determinação histórica, das relações de classe e exploração do trabalho? Para muitos à esquerda, trata-se da mesma coisa, mas os agentes que fariam a mudança pretendida por Fischer estão mais preocupados se sobrará dinheiro no final do mês do que se haverá uma distribuição igualitária de todos os recursos. Ou Fischer pretende falar apenas ao clube de iniciados? Esta, na verdade, é uma dúvida que perpassa toda a obra: Fischer deseja propor uma nova práxis para combater o realismo capitalista, ou apenas defender a tese de que o realismo capitalista conquistou a todos, deixando-se também seduzir pelo próprio demônio sedutor cuja existência identificou?
***
De volta ao pré-pós-modernismo — A desilusão a respeito do capitalismo difere daquela do pós-modernismo. Fischer justifica a adoção do seu conceito de realismo capitalista usando três razões. A primeira é a de que, justamente, não existe uma alternativa ao capitalismo como o “socialismo real”. A segunda é que, diferentemente da visão pós-moderna que colocava em dúvida a crença na emancipação revolucionária a partir do modernismo, o realismo capitalista aceita a derrocada deste, crendo que ele pode até aparecer de vez em quando, mas “apenas como um estilo estético cristalizado”. A terceira é a questão do tempo: no século XXI os oponentes do capitalismo nem são mais questões, pois tudo foi absorvido. A aflição de Fischer pode nos afetar se seguirmos seu raciocínio: se na configuração moderna o mercado ou é independente, ou está sob o condicionamento do Estado, sem socialismo, o capitalismo não possui barreiras. Como as ações humanas são determinadas em apenas duas vias — e só haverá ética no socialismo por sua lógica “comunitária” —, realmente “é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo”. Porém, trata-se de um falso problema, porque pressupõe, de antemão, o cacoete marxista sobre os meios de produção como realidades estruturantes da ordem social, e assim resume toda a criatividade humana em política ao adequamento em dois modelos: aquele em o Estado detém os meios e o outro em que os meios são da burguesia. Isso é pressupor também, ao pretensioso modo marxista, de que as pessoas não possuem ação livre e o poder de escolha, e se movem, como brinquedos, depois que um sistema abstrato dá corda. As pessoas, porém, são a ação; as instituições não existem por elas mesmas, elas são animadas pela mão de obra das “classes”, sejam as de cima ou as de baixo. Dessa forma, independentemente de quem detém os meios de produção — e não é preciso imaginar como seria no socialismo, pois o próprio “socialismo real” o demonstrou incontáveis vezes —, a solução seria a crença nas pessoas. É preciso retirar o falso humanismo socialista e acreditar na mudança interior do ser humano. Mas para isso é preciso crer na espiritualidade vai além das químicas cerebrais.
***
Falseabilidade comprometida — O realismo capitalismo de Fischer engloba até mesmo certo tipo de anticapitalismo, que acaba reforçando-o. Percebemos em filmes, por exemplo, cujo vilão é uma “corporação capitalista maligna”. Esta visão cínica de controle se aproxima da forma como Jean Baudrillard entendia a “realidade” (ou “hiper-realidade”): uma construção social cujo papel da mídia é primordial. Neste sentido, o público é convidado a participar do espetáculo e não está mais olhando de fora. Ao autorizar o anticapitalismo do público, o filme transforma em consumo. Além disso, se acreditamos que o capitalismo é mau, estamos livres para participar da troca capitalista.
“O papel da ideologia capitalista não é o de fazer a defesa explícita de nada, como a propaganda faz, mas ocultar o fato de que as operações do capital não dependem de nenhum tipo de subjetividade ou crença”.
Para Fischer, o realismo capitalista não se sustenta como propaganda, mas por meio de uma “atmosfera penetrante” que afeta a cultura, o trabalho e a educação, como uma “barreira invisível” que limita o pensamento e a ação. Fluido como é, ele escapa de uma crítica moral, que apenas o reforçaria. Ele deve ser ameaçado quando exposto como inconsistente ou insustentável, para que a ideia de “realismo” do capitalismo na verdade “não tem nada de realista”. O que é estranho nesta afirmação é que Fischer nos pede para mostrar que o próprio conceito que criou — de realismo — não é realista. Não seria melhor não utilizar tal terminologia confusa? De fato, o que ele tenta falar é mais o oposto: o real aparente é só aparência. Ao usar terminologias próximas do pós-modernismo (o real “construído” pela linguagem, ao belo modo estruturalista), ele tenta comunicar com quem acredita que o real existe lá fora, do modo mais aristotélico possível. Além disso, nesta esquematização terminológica, Fischer nos aprisiona em um jogo de tabuleiro onde ele sempre ganha: ou você aceita — uma vez mais — o socialismo (que agora seria diferente, claro), ou você assume toda a miséria espiritual e destrutiva do capitalismo. Afinal, se você acreditar que só é possível melhorar o capitalismo, você é um realista capitalista, e cai para a direita. Fischer, como bom socialista, monopoliza a definição de todas as posições, e se não tomamos o socialismo, caímos invariavelmente no seu capitalismo, seja realista ou não.
***
O fantasma do fim da história — Naturalmente, como alguém de esquerda, também preocupava Mark Fischer a ideia lançada por Francis Fukuyama: a história acabou e a democracia liberal venceu. É perceptível este sentimento de que nada mais é produzido e tudo parece apenas se repetir ad infinitum, de maneira cada vez mais simulada e reproduzida por uma lógica repetidora do mercado. Tudo se torna artefato comercializável, da iconografia religiosa até O capital, de Karl Marx. O poder do realismo capitalista em parte é extraído do consumo da história anterior, criando uma repetição onde o novo jamais pode contestar o canônico, e nós acabamos por viver como se tudo já tivesse ocorrido, em um ciclo falso de repetição. Diante do capitalismo, o rito e o símbolo colapsam, e o que resta é o consumidor-espectador. Esta visão anticapitalista de Fischer é quase mítica, como se o espectro do sistema de mercados fosse um assombramento, produzido por um mal que insistentemente tentou se manifestar na história e que, agora, conseguiu. Remetendo à interpretação de Deleuze e Guattari, “a mais impressionante desde Marx”, o autor diz que a potencialidade sombria do capitalismo, que é uma “coisa inominável”, existia nas sociedades anteriores, mas que eles evitavam por saber que haveria uma dessacralização massiva da cultura. E o que retornaria à sacralização da cultura? O sagrado? Não! Guardada as justas proporções, porque hoje quase não existem comunistas, seria a secura do materialismo dialético.
***
A solução na prática — Nem tudo é dispensável na crítica de Fischer. Para ele, por exemplo, uma nova — ou novíssima? — esquerda deveria esquecer a ambição de estabelecer um “Estado forte”, mas sem abandoná-lo. A ideia é subordina-lo à vontade geral, o que depende de retornar a este conceito de vontade geral. Para ele é preciso desviar a suspeita pós-moderna das grandes narrativas falhas, e reafirmar que os problemas de hoje não são contingentes ou isolados entre si, mas são causa de uma falha sistêmica que é o capital. Para Fischer, a esquerda pós-1968, por sua vez, tende a valorizar excessivamente a dúvida, o ceticismo e a incerteza. Embora esses possam ser vistos como atributos estéticos, eles se configuram mais como um vício político do que uma virtude. Em contraste, a direita tem conseguido construir coalizões bem-sucedidas entre grupos de interesses diversos, sem a necessidade de uma unidade global, tornando-se, assim, mais eficaz em suas estratégias “pós-modernas” do que a esquerda. Os neoliberais disseminaram think tanks que formaram uma vanguarda intelectual que criou o clima ideológico para o realismo capitalista surgir. “Mais leninistas do que os leninistas”. A esquerda deve criar um anticapitalismo para ser um rival, e não apenas uma resposta reativa. Pode explorar aquilo que o neoliberalismo prometeu e não deu, como a desburocratização. É preciso travar uma nova batalha em torno do trabalho, afirmar a autonomia do trabalhador e defendê-lo. Rejeitar formas de trabalho em que a gerência seja a única que note, como os sistemas de autovigilância. Utilizar a doença mental para combater o capital. Olhar para a crise ambiental e demonstrar que contradiz o imperativo constitutivo do capitalismo de crescimento. Porém, a despeito destas soluções paliativas e das novidades deste marxismo digital, carece ainda em tal escola uma solução para um problema muito mais sério na base do capitalismo, problema do qual não podem vê-lo por também serem afetados: a secura espiritual.
Seja o primeiro a comentar